Comprender es un acto profundamente creativo. Hay gente que sabe hacer poesía. Hay otros que son poetas. Hay gente que sabe hacer música. Hay otros que son músicos. Hay gente que hace ciencia. Hay otros que son científicos. Hay quienes hacen el amor, y hay quienes aman.

El economista chileno Manfred Max-Neef ofreció en Bogotá en 1992 -en el marco del primer congreso de la creatividad- esta conferencia que les transcribo a continuación, muy en la línea de su conferencia en la Universidad Internacional de Andalucia titulada “El mundo en rumbo de colisión”.

“De la esterilidad de la certeza a la fecundidad de la incertidumbre.”

Si hay alguna cosa en la cual hay consenso en este congreso, es en que el mundo se está deteriorando: las ciudades son cada vez más feas, más sucias, más agresivas, con más tensión, más estrés, más criminalidad. Nuestra naturaleza está cada vez más deteriorada y agredida. Crecen desiertos. Se destruyen selvas extraordinarias e importantes para la supervivencia de tantas especies de este planeta. Cientos de miles de personas mueren a causa de desastres naturales, por cierto no de origen natural sino humano. Solamente en su última expresión son una manifestación de la naturaleza. Cientos de miles de personas mueren de hambre y esto se transforma en una fría información estadística, porque seguimos comiendo, seguimos durmiendo, seguimos viviendo nuestra cotidianidad.

Estamos viviendo una especie de mega-crisis. Sabemos que es una situación muy difícil de aprehender y de describir, pero sabemos que está ahí. Al constatar este hecho, un mundo que empeora en tantos aspectos y que crea tantas ansiedades y angustias, nos enfrentamos inevitablemente a una pregunta: ¿porqué hemos creado este tipo de mundo?

La búsqueda de una respuesta me ha preocupado por mucho tiempo, tanto desde mi sitial de economista y científico como desde el de músico, o sea como persona comprometida en la creación en el mundo del arte. Después de mucho pensar y desarrollar hipótesis alternativas (ninguna de las cuales me satisfizo por completo), compartiré con ustedes la última hipótesis a la que he llegado, producto de las mejores ideas que tengo durante el año. Estas ideas me vienen a la cabeza casi siempre en febrero, que es cuando me escondo, sin poder ser alcanzado por nada ni por nadie, en una casa que tengo en un lago muy al sur de chile en medio de un bosque nativo, sin teléfono, sin fax, sin periódicos, sin que haya siquiera camino para que alguien llegue a mi casa, a no ser navegando.

Una bofetada a la inteligencia.

Allá es donde nacen las ideas que me dan trabajo por los once meses restantes del año. La última que tuve, reflexionando entorno al problema planteado es esta: “si hemos logrado construir un mundo tan crítico como el actual, es porque somos seres inteligentes”. Puede ser un golpe al plexo para todos, porque siempre hemos estado orgullosos de nuestra inteligencia. Y claro, hay mucho motivo de orgullo. Pero veamos qué significa ser inteligente, y a lo mejor descubrimos unas paradojas que nos van a iluminar un poco.

Todo ser inteligente, por el hecho de serlo, al enfrentar un problema en su entorno se dedica a corregirlo, nunca a adaptarse a él. Esto quiere decir que somos seres inteligentes con capacidad de manipulación física. La manipulación de la inteligencia con capacidad de manipulación física, da como resultado material un entorno adaptado a nuestros deseos y necesidades.

Toda acción, como lo es el hecho de corregir el entorno, es por definición una acción local. No existe nada que se pueda definir como acción colectiva. Toda acción es local, y por ese hecho mi percepción es local, y yo sólo percibo aquello sobre lo cual estoy actuando en directo. A lo que punto es a que cuando combinamos inteligencia y capacidad de manipulación, en términos de acción, dejamos de percibir totalidades y sólo percibimos fragmentos. Y ahí comienza la primera parte de un posible peligro.

Durante muchos siglos de nuestra evolución hemos sido seres inteligentes que recurrimos a nuestra capacidad de manipulación física. Esta capacidad de manipular y de actuar en forma local y fragmentada, se consolida y legitima intelectualmente con la teoría de la revolución científica, sobretodo a partir de roger bacon y descartes, quienes crearon al ser humano fragmentado.

Un ser humano que se fragmenta para conocer mejor el mundo, que fragmenta la realidad en pedazos y la vuelve a armar con el objeto de conocerla, que no sólo se fragmenta intelectualmente sino que de hecho fragmenta su vida, termina organizándose en forma fragmentaria. La evolución se plantea entonces en términos de un ser que en la edad media integraba todo: trabajo, diversión, enseñanza, salud (alrededor de un núcleo familiar ampliado), a un ser que se fragmenta a un punto de tener un lugar donde trabaja, otro lugar donde duerme, otro donde se divierte, otro donde se educa, otro donde va a sanarse cuando enferma.

Hablo de un hombre que organiza su sociedad en términos fragmentados. Para los problemas financieros hay un ministerio de finanzas, para la agricultura un ministerio de agricultura, para la enseñanza un ministerio de educación, y así sucesivamente. Es decir, se consolida un ser fragmentado. Ello conduce a que todas sus formas de percepción y de relación con el mundo sean exclusivamente locales, con lo cual perdemos por completo la capacidad de captar totalidades.

Este tipo de fragmentación estimula aún más el desarrollo de nuestra inteligencia. A medida que evolucionamos vamos perfeccionando (si es que lo perfeccionamos) nuestro lenguaje complejo. Nos hemos convertido en seres con un lenguaje complejo. Como resultado de la utilización de ese lenguaje somos capaces de describir situaciones, eventos, objetos, procesos. Es más, podemos explicarlos. A medida que hemos ido describiendo y explicando aquellas cosas que nos excitan de la realidad, hemos ido aumentando nuestro conocimiento, hemos ido haciendo ciencia.

Es decir, hemos ido creando con esos ámbitos del conocimiento. Han pasado 400 años desde la revolución científica. Confrontados de nuevo con ese tipo de mundo que he comenzado por describir, quedamos desconcertados al tomar conciencia del extraordinario aumento de nuestro conocimiento frente al incremento de un mundo caótico y descontrolado. ¿cómo pueden consolidarse estas dos realidades, por simple lógica, antagónicas? ¿cómo es posible que con tanto conocimiento, tanta ciencia y tanta tecnología, el mundo resultante sea tan catastrófico?

Describir v/s comprender

Pienso que ello obedece al hecho de que hemos cometido en forma sistemática, durante 400 años, un error. Ese error consiste en creer que describir más explicar, es igual a comprender. Y comprender es otra cosa. Es más, quisiera colocar una segunda banderilla diciendo que sabemos mucho, muchísimo, tal vez todo lo que es necesario saber, pero comprendemos muy poco. O casi nada.

Si este mundo está como está, tal vez se debe a que estamos viviendo un mundo que necesita ser comprendido, más que ser conocido. Pero nosotros insistimos en acumular más conocimientos sobre él y rehuimos todo esfuerzo por comprender. ¿por qué digo que describir y explicar es distinto de comprender?. El describir y el explicar son parte del conocimiento, y el conocimiento es el reino de la ciencia. El comprender, en cambio, es algo mucho más profundo, y no tiene que ver con la ciencia, sino más bien con la percepción profunda, o sea la capacidad de iluminación.

Al llegar a este punto quisiera traer a colación mi ejemplo predilecto: supongamos que usted ha estudiado todo lo que se puede estudiar, desde una visión teológica, sociológica, psicológica, biológica y hasta bioquímica de un fenómeno que se conoce con el nombre de “amor”. Es decir, usted es una persona experta en el tema amor. Ha escrito libros, ha dictado conferencias, sabe todo lo que puede saber sobre el amor. Pero nunca va a comprender el amor a menos que se enamore. Comprender el amor no es algo que se pueda aprender. Es algo que sólo se puede vivir. Nadie podrá comprender el dolor mientras no lo sufra, así se lo hayan descrito de mil maneras.

Lo que estoy diciendo es que solo podemos comprender aquello de lo cual somos capaces de formar parte. Aquello con lo cual somos capaces de integrarnos. Aquello que somos capaces de penetrar en profundidad. De ahí entonces que difícilmente podemos comprender un mundo del que, para estudiarlo, nos hemos separado de él a propósito; del que acumulamos todos los conocimientos posibles pero no podemos comprender. Estamos convencidos de que “yo estoy aquí, y fuera hay una cosa que se llama naturaleza”. O yo estoy aquí, mientras afuera, por allá, hay algunos que se llaman pobres. O yo estoy aquí y afuera hay una enfermedad. Mientras prevalezca este tipo de actitud, los predicamentos del mundo actual inevitablemente empeorarán.

El problema está en el problema

En el mundo del describir y del explicar, que es el mundo del conocimiento y por lo tanto le corresponde a la ciencia, estamos acostumbrados a detectar problemas y diseñar soluciones. Tanto es así, que cualquier cosa que nos perturba la identificamos de inmediato como un problema que debe ser resuelto. Es el impulso natural de nuestra domesticación a partir de la revolución científica, a partir de la creación del ser humano fragmentado. Es obvio que el daño ecológico y la contaminación ambiental son problemas que debemos atacar. El hambre es un problema que precisa solución. Esto es perfectamente legítimo si permanecemos en el ámbito del conocimiento.

Pero si queremos entrar al ámbito del comprender, ya no se trata de plantear problemas y buscar soluciones. En el mundo del comprender no hay problemas. Hay transformaciones de las cuales somos parte, sin que nos podamos retirar. Sólo hay problemas cuando me desprendo de aquello que identifico como problema. Cuando soy parte de él no hay problema, sino transformación integral y completa. Y esa tengo que aprender a vivirla y convivirla, para desde dentro ser capaz de influir en los procesos de transformación, algo muy distinto a resolver problemas.

El esfuerzo por comprender, en los términos que he utilizado, es en sí un profundo acto creativo. El acto creativo comienza cuando me integro con, cuando soy parte de, cuando penetro profundamente algo, y sobre todo si lo penetro con amor, es decir con el deseo de potenciarme sinérgicamente con ello.

Comprender es un acto profundamente creativo. Hay gente que sabe hacer poesía. Hay otros que son poetas. Hay gente que sabe hacer música. Hay otros que son músicos. Hay gente que hace ciencia. Hay otros que son científicos. Hay quienes hacen el amor, y hay quienes aman.

No hay nada malo en hacer poesía ni en hacer el amor. Lo que es malo es quedarnos solamente en el hacer, sin nunca llegar a ser. Y sólo podemos llegar a ser cuando hacemos un esfuerzo por dejar de ser fragmentados y nos integramos con amor a aquello con lo cual queremos potenciarnos como seres humanos. Podríamos decir, entonces, que el que comprende es el que hace y es.

Los duendes si existen

Cuando me refiero a la realidad, no hablo de la que tantas veces ha pretendido explorar una ciencia mal hecha y mal comprendida. La realidad son muchas realidades que funcionan como mundos paralelos.

Una muy talentosa y joven periodista colombiana, hace unos años me hizo una de las mejores entrevistas que me han hecho. Allí ella me preguntaba si acaso yo creía en dios. Yo le contesté:

“es algo que me preocupa profundamente y que aún no he resuelto. Pero si me preguntara si acaso creo en los gnomos y en los duendes, le digo que sí. Sin ninguna duda. Porque me consta que existen. Me consta la existencia de mundos paralelos, mundos mágicos, porque lo son, pero mágicos en un sentido muy profundo y muy hermoso, no mágicos en el sentido de lo trivial.”

Nuestra formación inteligente y nuestra sociedad formalmente inteligente, se preocupan para que lo antes posible y a la mayor brevedad el niño pierda los contactos con todos esos mundos paralelos. Si no lo han hecho (hay muchas mamás aquí que me van a comprender), pongan un niño de año o año y medio en una pradera, solo, sentadito en un día bonito, sin que se sienta observado. Ustedes verán que manoteará y hará gestos, pero es muy probable que de repente fije su atención en algo y que de pronto se inicie un verdadero diálogo con ese “algo” que es un mundo real con el cual él está en contacto, pero que nosotros ya no vemos ni sentimos, a menos que hagamos un esfuerzo por restablecer las relaciones con ese mundo.

No sólo me comprenderán las madres, sino todo aquel que comprende que la única posibilidad de ser poeta, es no haber cortado el cordón umbilical con los mundos paralelos. El poeta es creador verdadero, es aquel que nos rebela verdades que nos parecen sorprendentes, que nos dejan atónitos, que nos dan respuestas profundas, porque no son sólo de aquí. Son de aquí y de allá. Recuperar el contacto con esos mundos paralelos implica un esfuerzo por comprender, lo cual es un acto creativo. Y repito:

No hay un acto creativo profundo que ocurra en un solo mundo. La creación es un compromiso con varios mundos.

Capacitación no es igual a construir futuro

En la medida en que somos parte de la fragmentación de nuestra sociedad, hacemos esfuerzos por mejorar las cosas. Constatamos que estamos débiles en creatividad y concluimos que es necesario hacer algo por los lados de la educación. Y ahí caemos en otra enorme trampa, porque la educación tiende a reducirse a capacitar de una u otra manera a las personas. Y digo capacitar para no utilizar algo mucho más fuerte, que sería adoctrinar.

Suponemos que es tremendamente positivo capacitar. Están de moda los centros de capacitación, grupos y cursos de capacitación, etc. Estamos convencidos que el acto de capacitar es bueno y necesario. Eso está muy bien y no tengo nada contra la capacitación. Lo que sí tengo es algo en contra de atribuirle a la capacitación lo que no es. Para decirlo en términos muy duros, una persona capacitada es un mal computador. Generalmente un computador puede hacerlo mejor. Si se hace el software requerido, yo puedo capacitar mejor a un computador que a cualquier persona. ¿porqué? Porque el capacitar, en la forma como normalmente se hace, está dirigido a sólo un fragmento de la persona, a desarrollarle ciertas habilidades, para hacer determinadas cosas. Si sólo se pretende eso y así se entiende, la capacitación es correcta. Pero si se cree que la capacitación es más estamos en un grave error, y permítanme ilustrar porqué.

Un gran amigo me contaba hace unos meses que después de trabajar año y medio en tratar de desarrollar un programa de computador que pudiera leer manuscritos, concluyó que era un esfuerzo absolutamente imposible. La razón por la cual lo es y será imposible enseñarle a un computador a leer o interpretar un manuscrito, es esta: el computador es un instrumento analítico binario que obedece a una lógica primitiva que no le permite captar lo que puede captar un ser humano, y que podríamos identificar como la aicidad de todas las a. Hay algo que todas las a tienen no importa cómo uno las escriba. O la beicidad de todas las b: sin importar el tipo de letra, si la escribo mayúscula o minúscula, hay algo que tienen todas las b. Es eso lo que no puede leer un computador, porque sólo se puede captar holística y no analíticamente. Tanto es así, que nadie puede explicar en qué consiste la aicidad de todas las a. Si pudiésemos explicarlo, podríamos programar el computador.

La voz del silencio

La capacitación, la educación como la impartimos, no es holística. Es fragmentada, por la sencilla razón de que lo hacemos a través del lenguaje hablado. Ni siquiera el poeta las puede decir. Puede hacernos intuir realidades. Y cuando el poeta no las puede decir y quiere comunicarlas, a lo que nos induce es al silencio. Porque a través del silencio sí las podemos captar. El silencio es la otra forma, la forma no utilizada de nuestro lenguaje total. Y me atrevería a agregar que el atributo más bello que tiene el lenguaje, es que le da sentido al silencio.

Si no hubiese lenguaje, nada significarían los silencios. Si los silencios significan algo, es porque nos permiten penetrar en los misterios de las cosas.

Y otra vez recurro a los enamorados. ¿cuánto se dicen dos enamorados en una hora de silencio, frente a un hermoso paisaje y tomados de la mano?. Nada podría perturbarlos más que un lenguaje hablado. Se están comunicando profundamente, del mismo modo que se comunica la madre con su hijo a través del pecho, en el silencio.

Segunda condición, entonces para el acto creativo: ser capaces de vivir en estos dos mundos paralelos, como son el lenguaje y el silencio. Pero vivimos en un mundo que le tiene pánico al silencio. Se hace cualquier cosa para tapar al silencio. Entramos a espacios construidos y alguna musiquilla asexuada tiene que estar sonando por alguna parte.

Se ha llegado al extremo del kitsch, cual es el de llamar por teléfono y al otro lado escuchar, mientras esperamos a nuestro interlocutor, un sonido entubado y enlatado que pretenden hacer pasar por música.

Comprender es recuperar la capacidad de trabajar con el silencio.

La tercera reflexión surge de la toma de conciencia de cómo durante mi vida, presumo que siempre de buena intención, me engañaron sistemáticamente. Casi todos los buenos consejos que me dieron resultaron malos, particularmente aquellos que tenían que ver con virtudes. Gran parte de la aplicación de esas virtudes me resultaron bastante catastróficas. En vez de integrarme a este mundo ayudaron a que me separara cada vez más de él, hasta que reaccioné, por fortuna a una edad relativamente temprana.

¿Colón descubrió américa?

Una de las cosas que me dijeron (y que todavía le dice el papá a su hijo), es que hay que tener las cosas claras. Saber a dónde vamos: “si no sabes a dónde quieres llegar, te va a ir pésimo”

Pero resulta que la verdad es exactamente al revés: toda persona que sabe exactamente a dónde va, es precisamente la persona que nunca descubrirá nada. El que sabe a dónde va sólo tiene dos obsesiones: el punto de partida y el de llegada. Todo lo que hay en el medio es un estorbo que debe superar lo antes posible. No está “capacitado” para comprender que toda la aventura de la vida, toda la posibilidad de descubrimiento está justamente en ese estorbo, en lo que se percibe como estorbo.

¡qué caso más dramático el que se recordará el próximo año! ¡cristóbal colón murió sin haber descubierto américa! ¡tan seguro estaba de a dónde iba, que no descubrió lo que tenía que haber descubierto!.

Derivar en estado de alerta.

He llegado a la conclusión de que quien quiere comprender, quien quiere descubrir los mundos paralelos, quien quiere trabajar como ser completo con el lenguaje y el silencio, quien quiere vivir verdaderamente una vida que sea aventura, debe aprender a navegar a la deriva, pero en estado de alerta.

Cualquiera de nosotros que sepa navegar conoce la importancia de derivar (término de navegación que alude a “estar a la deriva”) y sabe de lo absurdo que es fijar a mata caballo un rumbo. También sabe que derivando en alerta, viendo cómo vienen los vientos y las olas, es como uno se integra y goza y descubre. He dicho muchas veces que la aventura no se la tiene en un trasatlántico sin en un velerito, donde se puede andar a la deriva en estado de alerta, que no es lo mismo que dejarse llevar por la corriente.

Mucha gente dice, porque le han contado, que alexander fleming descubrió la penicilina por casualidad. Él estaba haciendo un experimento en un cultivo, y se fue una tarde del laboratorio para su casa. Había encima cultivos de otros experimentos. En la noche llegó el aseador y con el plumero o qué sé yo, botó un cultivo encima de otro. El tipo se asustó, claro y volvió a poner las cosas en orden, pero ya se habían mezclado los dos cultivos. Al día siguiente llegó fleming a su laboratorio y vio que se habían derramado su cultivo encima del otro. ¿qué es lo que, ipso facto, hace una persona que sabe a dónde va?. Arma un escándalo del porte de un buque, hace que echen de inmediato a ese cretino, monta en cólera, insulta a medio mundo.

Pero alexander fleming no sabía a dónde iba. Se hallaba a la deriva, en estado de alerta. Se puso a estudiar lo que había ocurrido y dijo: “caramba, aquí hay algo muy curioso”, y esa curiosidad lo llevó al descubrimiento de la penicilina. Y yo pregunto: ¿fleming descubrió la penicilina por casualidad? ¡claro que no! ¡la descubrió porque era alexander fleming! Nadie más la habría descubierto, sólo él, porque sabía andar a la deriva en estado de suprema alerta. Eso es acto creativo.

Esto significa también andar a la deriva dentro de nosotros mismos, para descubrir nuestro interior. Porque no somos seres completos si únicamente descubrimos a los demás. Tal vez el más grande desafío está en la capacidad de descubrirnos a nosotros mismos. Pero le tenemos miedo. Y ese miedo está muy bien descrito por una joven psicóloga colombiana, clementina correa, quien dice:

“nos encontramos ante el miedo cotidiano de nuestras realidades y tememos acercarnos al centro de nuestra vida más profunda, aquella a la vez más lejana de nuestras propias existencias.”

Me da una satisfacción enorme, después de lo que he dicho, haber encontrado en colombia una persona capaz de derivar en estado de alerta. Creo que lo que dice clementina resume todo lo que he querido compartir hoy con ustedes.

Muchas gracias.
Primer congreso de la creatividad.
Bogotá, colombia, 1992.

You haven’t heard about the butterfly-wing theory? When a butterfly flutters its wings somewhere in China, they affect everything else in the world. That little flutter, what it causes, is connected to absolutely everything else. There is nothing, nothing, no action, no matter how small, how insignificant, how invisible, between the blood cells, that does not set the next thing in motion, and that sets the next, and that goes on, and on,
and on… and changes the world.
Jonas Mekas, Step across the border [película] dirigida por Nicolas Humbert y Werner Penzel Alemania, 1990. (90 min.) , son., col.

Les comparto mi tésis de grado, por si a alguien le interesara o sirviera como referencia para investigar en temas relacionados al situacionismo, los terrain vagues, el concepto de paisaje, el movimiento romántico, la ciudad, el espacio público, Joseph Beuys, Henry David Thoreau, etc, todo analizado a la luz de la unión entre Arte y Vida. Pueden leerla online o descargarla directamente en formato carta o en forma de booklet para imprimir por lado y lado y ocupar 1/4 de las hojas.

La poca gente que hay peligrosa en el mundo es la que no reconoce límites; la que ve las fronteras como humo, lo prohibido como niebla, los finales, si mucho, como punto y aparte. La principal enseñanza respecto a nuestra relación con la naturaleza, debiera ser el aprendizaje de los límites.
Jorge Riechmann

La naturaleza (al filósofo): Ya que yo soy todo lo que es, ¿cómo un ser como tú, que es parte exigua de mi misma, ha de poder asirme? Satisfaceos, hijos míos, siendo como sois átomos, de ver algunos átomos que os rodean, de beber algunas gotas de mi leche, de vegetar algunos momentos sobre mi seno y de morir sin llegar a conocer a vuestra madre y a vuestra nodriza.
Voltaire

El proyecto parte de un fundamento estructural que piensa el memorial como un recuerdo permanente de nuestra condición de fragilidad frente a la naturaleza. A diferencia de un memorial de guerra que debe traer a la memoria atrocidades cometidas entre individuos de la misma especie, el hito que señala un desastre natural obedece a otra lógica conmemorativa y su presencia debe despertar otras actitudes.

Lo sublime del paisaje natural, es una condición explorada por los paisajistas románticos del siglo XVIII y que identifica con la naturaleza características como la inmensidad, infinitud, sucesión y uniformidad. Una naturaleza que comparada a la capacidad técnica de intervenirla en esa época, se presentaba sobrehumana, majestuosa, imponente, sobrecogedora y de escala colosal.

Lo que un memorial de este tipo debe combatir, es nuestra soberbia sostenida en una capacidad técnica nunca antes vista, que nos hace creer posible construir gigantescas ciudades y erigir colosales torres de babel, pasando por alto nuestra propia finitud, nuestra ineludible pertenencia a la tierra, nuestra sumisión a la naturaleza y sus avatares.

Los pueblos Canacos ligan su cuerpo al universo, entrelazan su existencia a los árboles y a la naturaleza. El cuerpo aparece como otra forma vegetal, o el vegetal como una extensión natural del cuerpo. Así encontramos que existe una misma palabra (Kara) para designar la piel del hombre y la corteza del árbol, y otra (Pié) con la que se refieren a la unidad de carne y músculos, y a la pulpa y hueso del fruto. La misma palabra sirve para nombrar el esqueleto humano y el corazón del bosque. En los límites del cuerpo no se acaba la dimensión del ser.
José Albelda

Quien quiera hablar en medio de una escena altisonante tiene dos alternativas: o gritar más alto que el ruido del ambiente o bajar la voz rozando el silencio, e instalar así una pausa en el discurso caótico de un espacio descontrolado.
Ticio Escobar

Una depresión inundable en el terreno, siguiendo su condición natural. Un lugar interrumpido por la presencia de un sifón que de manera violenta y ruidosa devuelve el agua a la tierra haciendo visible y audible constantemente su gravedad, su potencia, su radicalidad, su presencia. Un lugar que busca despertar mínimamente un vértigo sublime, una experiencia del paisaje, que en la conciencia de su búsqueda, nos permite aprehenderlo y reconocer sus límites; los nuestros.

Lxs invito con cariño a visitar mi muestra en Galería Gabriela Mistral, inaugurada el 7 de abril 2011 y que estará abierta al público hasta el dia 27 de Mayo. En Microutopías se encontrarán con mi trabajo titulado La balsa de Noé (living off) the fat of the land, otrora sólo un proyecto, ahora realidad. Más abajo les transcribo una entrevista que realizamos junto a la curadora Pamela Prado para difundir la exposición.

Pamela Prado en conversación con los artistas Nicolás Sánchez y Jaime Vargas.
10 de Marzo 2011.

PP: Ok… vamos a comenzar. Me gustaría saber donde trabajan. En su taller? Casa?
NS: No tengo taller, he intentado usar la ciudad para eso. Mis materiales provienen de ahí y es ahí donde los trabajo e instalo. Mi casa es mi estudio, donde realizo el trabajo previo y posterior, más detallado y lento, de planificación, análisis y edición.
JV: A mí me pasa algo similar, es en mi taller donde se materializa mi obra pero parte importante de esta son las observaciones que realizo cada día del comportamiento de la gente, lo que luego pasa a mi croquera, elemento importantísimo a la hora de proyectar ideas visuales.

PP: ¿En qué grado su trabajo es artístico y en qué grado político?
NS: Mmm creo que mi trabajo es político en la medida en que es artístico. Siempre mi visión y práctica del arte han tenido que ver con la resistencia a entender la vida como un cookie cutter. Y esta postura inevitablemente crítica, contraria y testaruda carga y significa el trabajo políticamente. Me gusta pensar mis trabajos desde esa indisolubilidad del arte y la vida que plantea Joseph Beuys, o así como del lema feminista “lo personal es político”, que define el arte como una actitud de vida crítica.
JV: Creo que mi trabajo es un poco de ambos, pero particularmente mi trabajo es social. Lo que quiero mostrar a través de mi obra son distintas realidades y quizás producir un cierto impacto e interés en la gente que no está necesariamente ligada al arte.

PP: ¿Cuales son los elementos que están presentes constantemente es sus obras?
NS: Me interesa aislar dos; por un lado la búsqueda – en sentido metafórico y también literal- provocada por una insatisfacción constante y quizás imposible de colmar, que puede finalmente obedecer a la búsqueda mítica del axis mundi. Por otro lado está el carácter romántico, la aproximación melancólica a la realidad, un tanto desesperanzada y post-apocalíptica pero que en su hastío acarrea un asomo de alegría o esperanza.
JV: Los materiales que utilizo siempre han tenido la lógica del desuso, encontrando una riqueza visual en el deterioro que estas presentan así como la historia que exteriorizan por su antiguo uso o funcionamiento, es una forma de reciclaje, reutilización y re-significado de cosas que están como basura o chatarra. Y como dije anteriormente son las temáticas sociales las que acompañan comúnmente mí trabajo.

PP: ¿Quiénes son tus referencias?
NS: Respeto mucho el trabajo de Joseph Beuys, los Situacionistas, los paisajistas románticos, Robert Smithson, Richard Long, Edward Hopper, Andreas Gursky y Francis Alÿs por nombrar algunos de la esfera de las artes visuales. Si me permites ampliarme me gustaría nombrar a los poetas malditos, a H.D. Thoreau, Manfred Max-Neef, Adolfo Aristarain y Charly García.
JV: Referentes teóricos importante dentro de este trabajo han sido Karl Marx, Walter Benjamin, Felix Guattari, Humberto Giannini, Theodore kaczynski y Descartes entre otros. Y por supuesto Jean Tinguely, los Futuristas, Surrealistas, Dada, las máquinas deDa Vinci, Tacola, entre otros.

PP: En ambos trabajos hay una crítica fuerte al Capitalismo, pero desde puntos de vistas distintos. ¿Podrían desarrollar un poco mas este punto?
NS: Yo creo que la crítica que atraviesan mis trabajos en general, más que aterrizarla al modelo económico y su funcionamiento…discusión muy poco poética por lo demás… es a su aplicación como religión, ideología y modelo único. Es decir,  llevar el valor de cambio a todos los niveles de la vida humana es ver y entender el mundo de manera muy incompleta, a la manera de un gran supermercado. Eso ha desencadenado ciertas ideas de progreso en donde el aplanamiento progresivo del mundo es celebrado en forma de suburbios aislados, torres habitacionales y ciudades dormitorio unidas por autopistas de 6 vías, por decir sólo un ejemplo ligado a la vida urbana.
JV: La crítica que hago al sistema capitalista se refiere al cómo se resume la vida a ciclos diarios rutinarios, una formula mecánica, algo más bien  impuesto que consecuentemente enajena al individuo y produce una mecanización generalizada en todo orden de cosas.

PP: Eso me recuerda al film  Tiempos Modernos de Charles Chaplin…
JV: Exactamente, en esa película la saturación de trabajo, los gestos repetitivos que hace el trabajador diariamente a ritmos y compases acelerados no marcadas por un pulso natural evidencia la mecanización de la vida de las personas. En el caso de mi obra quiero evidencia como estos gestos que se producen diariamente, ya sea en el trabajo, la casa o el trayecto entre ambos, son gestos que se vuelven automáticos, que ya no tenemos conciencia de estos, por lo que estas acciones se transforman en gestos mecánicos.

PP: Cuando hablo de micro-utopías es en relación a como sus obras tienen un impacto social, como fuerzan a cuestionar las estructuras de la sociedad, renunciando a cambiar el mundo pero presentando realidades alternativas. ¿Cuáles consideran ustedes que son estas realidades?
NS: No sé si las realidades que presento son muy definidas, pero si al menos sugiero un territorio desde donde imaginarlas. Lugares efímeros donde operan otras coordenadas de sentido, donde tras la grasa de las capitales está la memoria, los recuerdos, la historia, la cultura, el conocimiento, la contemplación, la relación con la naturaleza, la escala y velocidad humana, la auto-contención, el vinculo social, la generosidad y la comunicación que finalmente nos permiten entendernos y entender lo que nos rodea de maneras más ricas y diversas.
JV: Es difícil pensar en proponer concretamente una realidad alternativa, sin embargo pienso que mi trabajo podría generar consciencia en las personas sobre esta automatización y promover más bien la autonomía.

PP: ¿De qué manera su trabajo se relaciona con el espectador?
NS: Intenta justamente invitarlo a estas nuevas realidades, a crear las suyas propias. Y aquí rescato la importancia del gesto en mi trabajo,  por ser más sugerente en su actitud que efectivo en su acción, por ser, más que una obra terminada para admirar, una sugerencia, una invitación donde el propio deseo del espectador puede surgir. Está la intención de iluminar con poesía modos alternativos de vida, formas creativas de habitar, otras visiones sobre la realidad.
JV: La relación de mi trabajo con el espectador tiene mucho de observación ya que al ser mecanismos en movimiento llama bastante la atención además del ruido que estas producen hace que no pacen inadvertidas. El hecho de proyectar las sombras de las máquinas en los muros de la galería hace que estas se mezclen con la sombra del espectador al momento de circular alrededor del trabajo, insertándolo dentro de este conjunto maquinario en movimiento.

PP: Finalmente, ¿en qué consiste la obra que presentas en Micro-Utopías?
NS: El trabajo se llama La balsa de Noé (living off) the fat of the land y su nombre proviene del relato bíblico en donde Dios ordena a Noé construir una balsa para ir en busca de otra tierra, “en donde germine la semilla de una nueva humanidad”. La parte en inglés del título – living off the fat of the land – también comparte ese origen, y su significado original hace referencia a vivir de la fertilidad y abundancia de la tierra, frase que hoy traduzco tristemente como vivir de la grasa de las capitales. Concretamente la instalación en la galería consiste en la proyección de un video que registra el proceso de construcción con desechos, de una balsa en la que navego aguas abajo el río Mapocho, embarcación que también es parte de la muestra.
JV: Mi obra Luddites consiste en la instalación de dos máquinas autómatas distribuidas dentro del espacio de la sala de la galería. Ambas están construidas con una estructura de perfiles de fierro de 40 x 60 mm, unidos a base de pernos y pletinas. Los fierros utilizados en las máquinas y las bases de éstas se encuentran oxidados, por lo que han adoptado un tono café rojizo. Las poleas corresponden a las antiguas máquinas de coser accionadas con el pie. Ambas se activan a través de censores de movimiento y funcionan con un motor respectivamente. Ambas máquinas reproducen una serie de gestos humanos como colgar un teléfono, escribir en una máquina de escribir, levantar reiterativamente el pie, etc. Pero no desde la lógica de movimientos cotidianos, sino más bien son movimientos enfermizos y repetitivos propios de una alienación, donde se persigue crear una experiencia más bien ominosa.

Jaime Vargas es artista visual egresado de Bellas Artes de la Universidad ARCIS el año 2009. En Julio del mismo año es seleccionado para exponer en Centro Arte Alameda. El 2010 participa de la muestra “Pulso” de la convocatoria “Afecto o en su defecto” de la galería Balmaceda Arte Joven 1215 y el 2011 expondrá en el Concurso universitario de arte joven en MAC Quinta normal. Desde el 2008 a la fecha se desempeña como ayudante de Dibujo Analítico III y IV en la Universidad ARCIS.

Nicolás Sánchez es artista visual, vive y trabaja en Santiago de Chile. Egresa el año 2004 de Licenciatura en Arte en la Universidad Católica de Chile. El 2007 cursa gracias a una beca Fondart un Máster en Arte Público en la Universidad Politécnica de Valencia, España. Ha expuesto en forma individual y colectiva tanto en Chile como en el extranjero, destacando las más recientes SCL2110 (2010, MAC, Stgo), Théâvida (2010, Espace Kawenga, Montpellier, France), Ikas Art (2010, BEC, Bilbao, España), 9° Bienal de Video y Nuevos Medios (2009, MAC, Stgo), Start Point (Galería Klatovy / Klenova Gallery, Praga, República Checa), BAC Festival (2008, La Santa, Barcelona, España), entre otras.

Pamela Prado es curadora de arte contemporáneo. Licenciada en Filosofía de la Universidad de Chile (2000), es además Magíster en Curatoría en el Royal College of Art en Londres (2009).  Entre las exposiciones que ha curado se incluyen: “Wonderland: Actions and Paradoxes” (Centro Cultural Sao Paulo, Sao Paulo, Febrero 2010), “Office of Real Time Activity” (Royal College of Art, Londres, Marzo 2009), entre otras. Ella también ha realizado algunas publicaciones y entrevistas: catalogo para la exposición  “Friends of the divided mind”, Royal College of Art, Londres, 2009; conversación con Dora Garcia y Marti Manen (FOTDM, Londres, 2009); entrevista al curador Moacir Dos Anjos, (Exit Express, Nº. 47, Madrid, España, 2009); “Alfredo Jaar. Los ojos de Gutete Emerita” (Santiago, Chile, Septiembre 2010), entre otras publicaciones.

Fotografiar es interiorizar el mundo, asimilarlo, comprenderlo, apropiarselo. Fotografiamos cosas para ahuyentarlas de la mente, decía Kafka

La fotografía como arte de la representación (que trae trozos del pasado al presente, que es siempre una reflexión sobre la nostalgia, el tiempo y la muerte) encuentra su máximo exponente teórico en Roland Barthes y su libro “La cámara lúcida”. Barthes distingue 2 elementos fundamentales en una fotografía: el studium y el punctum.

El studium, tiene que ver con el gusto construido por la cultura y que hace al espectador interesarse por una fotografía e incluso emocionarse (racionalmente, pues es un gusto aprendido, aprehendido). Es el interés general por una o por un tipo de fotografía que nos complace y que le permitimos su existencia ante nuestros ojos.

Pero el paso de esa complacencia hacia una marca, de un grito a una herida punzante es el que está condicionado por el punctum. El punctum de una fotografía es aquella parte que nos punza, que nos llama, nos señala, nos atrapa y cautiva; “es ese azar que (…) surge de la escena como una flecha y viene a clavarseme”. El punctum “puede llenar toda la foto” (….) aunque “muy a menudo sólo es un detalle”, mal educado, íntimo y a menudo innombrable, con una fuerza de expansión metonímica (que señala una cosa mediante otra).

Así tenemos fotografías que se quedan en un campo, que no tienen un significado, ni llevan implícito un discurso, que no van más allá de si mismas, que no provocan deseo ni desencadenan retóricas. Son fotografías nombrables, siguiendo a Barthes cuando dice “lo que puedo nombrar no puede realmente conmoverme”. Pero el punctum las hace explotar, crea un campo ciego, un más allá del campo fotográfico, un punto de fuga al infinito, un significado personal, íntimo y particular que conmueve.

La técnica está en los libros, la práctica hace al maestro, el studium viene casi de fábrica junto a tantos otros códigos culturales. La búsqueda constante sin embargo, es el punctum, la mirada fotográfica que no se adquiere con facilidad, que va más allá de temáticas, técnicas, fijaciones o fetiches. En la mirada y su búsqueda está la insistencia de mostrar, decir y afirmar en la misma dirección, fotografíe el autor glaciares o ruinas, bosques o aceras, en “su pugna por llegar a un acuerdo con las fuerzas invisibles a cuya merced está y ha de estar siempre, persiga mamuts o persiga la luna”, como decía Sigfried Giedion.

Hoy Miércoles 22 de Septiembre, a las 19.30 hrs. es la inauguración de SCL2110, una muestra en la que participo y que mezcla arte, arquitectura y performance.

La invitación fue a desarrollar y mostrar un proyecto de obra en vez de un trabajo “terminado”, desafío que interesaba como una forma de mostrar parte del proceso creativo. Así nació La balsa de Noé, (living off) the fat of the land, un proyecto que en su sola posibilidad de existir emana potentes resonancias metafóricas.

La muestra se puede visitar hasta el 6 de Noviembre en el Mac Quinta Normal, Av. Matucana 464, (◊◊◊) Quinta Normal.

No podemos resolver los problemas con el mismo tipo de pensamiento que usamos cuando se crearon.
Albert Einstein

Hace ya tiempo -teniéndolo todo en casa para hacerlo en la dirección contraria- decidímos ser un país dependiente en lo que a materia energética se refiere. La red de energía que maneja principalmente el Sistema Interconectado Central, depende casi en un 50% de combustibles fósiles importados (casi el 100% del petróleo y el 96% del carbón) y los números se agrandan cuando sumamos los Sistemas eléctricos del resto del país.

En Chile, el consumo domiciliario está más que resuelto con la capacidad energética del país, los nuevos proyectos para generar energía obedecen a una proyección de la necesidad que principalmente tienen la gran minería y la industria, seguidas por el comercio y el transporte, para mantener su tasa de crecimiento infinito que actualmente demanda el 85% de la electricidad en el SIC. Frente a esto, “nos” vemos en la necesidad de aumentar nuestra capacidad energética, igual que siempre, apostando por la solución rápida y barata aplicando el mismo pensamiento que generó el problema.

Para evitar la construcción de grandes monstruos del MegaWatt, con tecnologías riesgosas y de alto impacto medioambiental -entre otros delitos- debemos pensar y absorver 3 ideas fundamentales.

Seguimos en el mismo lugar que hace 10 años, porque se ha conservado toda esa mitología del crecimiento y se ha manejado de manera ambigua y engañosa esa idea de la sostenibilidad
José Manuel Naredo

Eficiencia energética; recursos limitados, uso inteligente
Hoy derrochamos energía, y como profundicé en otro artículo la idea que tenemos sobre el concepto de Eficiencia Energética (EE) es muy pobre. Generamos energía en la patagonia para traerla a la capital levantando torres y tendiendo cables lo largo de 2300 kilómetros; nuestros procesos industriales lejos están de ser eficientes y circulares en su aprovechamiento de los recursos y a nivel doméstico la educación es poca y las campañas para incentivar el uso eficiente e inteligente de la energía no obedecen a políticas sostenidas. Es necesario entender la EE de forma amplia e integral, como una idea dirigida a utilizar la menor fuerza de acción (energía) para conseguir el mayor objetivo (eficiencia), logrando así una relación óptima (que no puede ser mejor). La EE es un combate al derroche poniendo atención al ciclo completo de un producto o una acción, promoviendo el uso inteligente de los recursos en un mundo finito, de recursos limitados.

Diversificación de la matriz; no hay que poner todos los huevos en la misma canasta
Que la diversidad es la base de todo ecosistema es una idea fundamental que sustenta la vida sobre la tierra, y el establecimiento de una matriz energética inteligente debiera obedecer al mismo principio. Debemos apostar por diversificar nuestras fuentes de energía, eso reduce la dependencia, el riesgo ante fallos (ya conocemos historias de país pobre, de fallas a escala nacional) y el impacto medioambiental. Es bastante obvio que las grandes inversiones suponen grandes riesgos y desde una perspectiva ecológica el planeta no es laboratorio de pruebas. Debemos diversificar la inversión para reducir los riesgos.

Generación local de energía; desarrollo y autosuficiencia
Y aqui llegamos a un tercer punto que se desprende de los dos anteriores. Si queremos una generación eficiente y diversificada de la energía, debemos apostar por su desarrollo regional, convocando a la industria local para desarrollar tecnología que aproveche las fuentes energéticas del propio ecosistema. Es absurdo construir presas en los ríos del sur para llevar electricidad al desierto del norte. Y aquí los incentivos gubernamentales son parte fundamental para conducir a quienes más usan energía, al ahorro y la autosuficiencia local. Países tan distintos como Dinamarca y Brasil, ante una crisis energética apostaron por el desarrollo local y localizado, resolviendo sus necesidades energéticas y generando tecnología; Dinamarca ahora fabrica más del 80% de las turbinas eólicas del mundo y Brasil es lider en el desarrollo de la industria del etanol. Me gustaría ver el resultado de desafiar por ejemplo a la gran minería a auto proveerse la energía requerida para sus procesos (de fuentes renovables no convencionales, claro está), estimulando de paso la (buena) industria, el desarrollo local, la investigación, el capital humano avanzado, la conciencia, la eficiencia.

La ética no es otra cosa que la reverencia por la vida
Albert Schweitzer

Redefinir con ética, con reverencia por la vida la noción de progreso, es para mi el real tema de fondo. Si bien ya profundicé en una columna anterior sobre este tema, es necesario recontextualizarlo con la pregunta de qué es lo que queremos como país -si es que eso existe- y qué mentalidad queremos promover. ¿La de monito que ostenta nuestra miope clase política que decide en base a la contingencia y con la ganancia económica como religión?. ¿Seguiremos empujando la crisis ecológica global dejando que el precio determine el valor, fieles a una ideología sin código ético que conduce a un desarrollismo muy lejos del progreso?. O apostaremos con voluntad política, altura de miras y valentía por la riqueza natural, el futuro, el respeto, la auto contención, el ahorro, la conservación?. Me temo que será lo primero. Aprovechen lo que queda mientras dure.

Cuando se habla de eficiencia energética (EE), comúnmente se piensa en ahorro de electricidad. Pero la definición de eficiencia y de energía desde una perspectiva ecológica global involucra mucho más que eso. La eficiencia -que dicho sea de paso es muy distinta a la eficacia-, es la relación entre los recursos invertidos en realizar una acción y el producto obtenido de esta. A menor cantidad de recursos invertidos para lograr el mismo objetivo, mayor es la eficiencia de esa acción, proceso o sistema. La energía, por su parte, se define de distintas maneras según la disciplina desde la que se aborda, pero todas estas acepciones parten de un origen griego común; energeia, actividad, operación y energos, fuerza de acción.

Tenemos entonces, que ser eficientes en el uso de la energía significa utilizar la menor fuerza de acción (energía) para conseguir el mayor objetivo (eficiencia), logrando así una relación óptima (que no puede ser mejor). La EE es un combate al derroche poniendo atención al ciclo completo de un producto o una acción, promoviendo el uso inteligente de los recursos en un mundo finito, de recursos limitados. Esa es la base de la sustentabilidad y camino para poder pasar de una economía (del griego οikos, casa y nomos, administrar) lineal a una circular.

Por aquí entonces pasa la pregunta que debemos hacernos ante tantas acciones cuyo impacto ambiental o huella ecológica es tremenda; ¿es eficiencia energética instalar centrales hidroeléctricas en la Patagonia para trasladar energía a Santiago?. ¿Es eficiente energéticamente una pesca de arrastre en donde para pescar 1 especie se capturan 10 destruyendo de paso el fondo marino?. ¿Hay eficiencia en obtener proteínas de la carne cuando para producirlas el animal consumió 10 veces esa cantidad?. ¿Y talar bosques para generar terrenos de cultivo donde luego se planta maíz para obtener biocombustibles?. ¿Desviar agua al desierto para hacer monocultivos de algodón, transportar tomates desde méxico para comer un taco en italia, fabricar productos en China que serán ensamblados en Indonesia para venderlos en Francia y terminar reciclándolos en Filipinas?.

(…) Al colocar una llave de agua en cada casa se abandona el pozo. Y al abandonar el pozo se abandona mucho más que el acto cansador de dejar caer el balde y subirlo. Se abandona mucho más que la pérdida de tiempo de tener que regresar con el cantaro sobre la cabeza. Se abandona también un fantástico lugar de encuentro de las mujeres de la aldea, el lugar donde, precisamente, podían perder el tiempo, donde reían y conversaban, donde informaban y se enteraban, por que mientras una baja el balde, veinte descansan y hablan. La llave de agua, producto de la imaginación masculina, privó a la mujer de lo que era su mejor espacio. El pozo no era una carga, sino un logro cultural. Y las privó del retorno. Porque también perdieron el sendero con que se apropiaban del paisaje y pensaban en muchas cosas, excepto en el cantaro de agua sobre la cabeza, que ni pesaba ni se sentía. La llave reemplazó todo eso por la oscuridad húmeda de la pieza de lavar, por una pared salpicada que encerró su soledad y donde brilla, niquelada, la llave de agua.
“Tubab” de Beltrán Mena

Si en épocas pasadas -cuando aún la democracia era directa y no representativa- la plaza fue el sitio para cabildos públicos y todo tipo de manifestaciones y socialización popular (desde el ágora griega a las plazas de armas), a partir de la Ilustración ésta ha ido perdiendo paulatinamente su concepción como lugar de diálogo. Hoy, asistimos a un aplanamiento progresivo del espacio público (y del mundo, dicho sea de paso) donde el lugar de encuentro y corazón de la vida social, se ha transformado en un lugar de paso, plano, sin espesor sensible ni densidad antropológica, alejado de cualquier realidad urbana, social, política o cultural.

Hoy el espacio público -no hay duda- está modelado al servicio del mercado, los gobiernos, las corporaciones, los autos y la publicidad; en definitiva, al servicio del poder y no del ciudadano. Las plazas -salvo contadas excepciones- son cada vez menos acogedoras, el implacable concreto reemplaza a un pasto que ni siquiera está ahi para usarse, las calles son cada vez más anchas al tiempo que se angostan aceras y posibles ciclovías, los mercados y ferias dan paso a centros comerciales, edificios patrimoniales por torres de oficinas, vistas de la cordillera por letreros luminosos, cámaras de seguridad, suma y sigue.

La tendencia es expulsar al ciudadano del espacio de todos al grito de “hágalo en su casa”, donde sobrellevamos en soledad la pobreza relacional y el embrutecimiento progresivo. Me atrevo a decir que gran parte de los problemas sociales que tienen mayor visibilidad hoy, y también gran parte de los que no, podrían de una u otra manera relacionarse estrechamente con una escasez de intercambio, de diálogo y conocimiento; de lugar donde tengan cabida estas acciones: entornos limpios, seguros y a escala humana, donde la gente puede pasear, estar y ver a otra gente. Así de sencillo.

La breve historia de la llave de agua en el Africa sahariana, es bastante más que un rescate romántico y burgués de una costumbre exótica, pues representa -en clave de metáfora si se quiere- de manera certera la miope o manipulada visión de progreso de la llamada civilización occidental, donde, esclavos de la velocidad y el vértigo de lo nuevo, no hay un cuestionamiento del significado de la palabra, ni de sus conceptos asociados como calidad de vida. ¿Necesitamos una carretera donde hay un sendero, un monocultivo industrial donde hay una colina?. A causa de ciertas visiones de progreso que responden estas preguntas a conveniencia, tenemos una escasa apropiación (y demasiada antropización) de nuestro propio paisaje; vivimos y construimos a sus espaldas y luego nos sorprendemos de los desastres que ocurren cuando el paisaje se manifiesta.

Como ya señalé, el tema está mucho mas acá del grifo niquelado, es muy anterior y mucho más básico y tiene que ver con pensar en la redefinición de nuestras nociones de progreso, desarrollo y calidad de vida (tema del que hablo permanentemente). Tomo partido por creer que el verdadero avance es vivir mejor con menos, en equilibrio y conexión con nosotros, los otros, el planeta y su capacidad de carga. Luego de eso, recién pensar si calidad de vida son más teléfonos celulares o plasmas cada vez más grandes; si progreso son centros comerciales, casinos, autopistas de alta velocidad; si desarrollo es una central nuclear, biodiesel o semillas modificadas genéticamente para ahorrar agua. Así, cuando hablemos de progreso, pensemos en qué ganamos y en qué perdemos (o dejamos de ganar); pensemos si es realmente un logro cultural o una fantasía niquelada, como la llave en la novela de Mena.

Los OGM u Organismos Genéticamente Modificados son aquellos cuyo material genético ha sido manipulado a nivel molecular en laboratorios con el fin de otorgarles alguna característica específica. Comúnmente se los denomina transgénicos y ha sido la industria alimenticia quien ha encendido la polémica sobre este tema con experimentos como injertar genes de escorpión al maiz con el fin de hacerlo venenoso para ciertas plagas o genes de pez al tomate para hacerlo resistente al frío. Hoy, la discusión está planteada y en Latinoamérica a nivel de políticas gubernamentales cada vez más adquiere la trascendencia que le corresponde.

Basado en el Principio de Precaución (término acuñado en la Cumbre de la Tierra de Río en 1992), el cual establece que no se implemente ninguna tecnologia cuya inocuidad no haya sido demostrada, -y que me parece inquenbrantable para plantear un futuro sólo posible en armonía con el planeta y nuestro ecosistema-, intentaré desmontar uno a uno los argumentos sostenidos de forma débil por quienes están a favor de la liberación de trangénicos al medio ambiente.

La falta de acuerdo enarbolada como argumento
Si hay algo en que detractores y partidarios de los OGM coinciden, es en la escasez de estudios terminantes y coincidentes sobre su impacto en el medio ambiente y la salud humana. Hoy existen tantos a favor como en contra, lo que demuestra lo de camino que falta por recorrer para obtener evidencia contundente y definitiva sobre el tema. Ante esta situación, parece fundamental enarbolar el mencionado Principio de Precaución. En el caso de la transgenía, no sólo la industria no ha probado su inocuidad, sino que ha debido enfrentarse con estudios que fundamentan lo contrario, y aún así insiste en alzar como un argumento a favor la falta de consenso sobre el tema. Por obvio que suene, que no exista acuerdo sobre la nocividad de los OGM no los hace a estos inofensivos, es por eso que al llamado “Análisis de riesgo” propuesto por los sectores pro trangénicos, debiera anteponerse la precaución como pilar fundamental..

El comienzo de la polémica
El tema de la modificación genética de semillas, surgió a raíz de la necesidad de la industria del agro
-obediente a la norma capitalista de crecimiento infinito- por aumentar los beneficios de sus ventas. Ya no rentaba lo suficiente vender semillas y se hacía necesario agregarle valor a estas. Así, se modificaron genéticamente semillas de maíz para hacerlas resistentes a un tipo de agroquímico (Glifosato) que luego se comercializaron de manera conjunta en un pack patentado que generaba utilidades bastante más atractivas al tiempo que facilitaba la tarea agrícola al permitir con un rocío indiscriminado de los cultivos, eliminar selectivamente las malezas.

La tierra en comodato
Y pasó el tiempo. Muchos cultivos no transgénicos vecinos a plantaciones de semillas GM, se vieron polinizados a causa de agentes naturales (insectos, viento, etc), lo que dió pie a que las empresas dueñas de las semillas demandaran por un uso no autorizado de su producto. Los agricultores, con miopía e ignorancia, entregaron sus tierras en comodato a las empresas dueñas de las semillas de las cuales ahora dependían sus monocultivos. Por si esto fuera poco, con los años, muchas hierbas se hicieron resistentes al Glifosato, surgiendo una raza de supermalezas que requerían más químicos y no estaban contempladas en ese Análisis de riesgo realizado con poca altura de miras, precaución y certezas. Fué así, rocío agroquímico mediante, que la tierra y el agua de nuestros campos comenzó a volverse tóxica.

Argumentos falaces
Se habla de que los cultivos biotecnológicos resistentes a enfermedades e insectos, reducirían el uso de pesticidas agroquímicos en la industria, cuestión no sólo falsa y comprobada por estudios de alcance público (que insisto, tan abundantes como los contrarios, pero que no hacen mas que enrostrar la falta de camino por recorrer), sino engañosa, pues lo único que se reduce es el espectro de productos a utilizar, no su cantidad. Y peor aún, al rociar el mismo herbicida insistentemente, ha creado estas supermalezas que los agricultores han logrado combatir con la multiplicación de las dosis y de paso con ello, su nefasto impacto.

Otro punto que ha hecho patente el manejo maquíneo de la discusión, es el de la coexistencia. La supuesta convivencia armónica de cultivos tradicionales con los modificados genéticamente ha demostrado en la práctica ser imposible. La contaminación de especies por agentes naturales ya mencionados, puede tener consecuencias nefastas en America latina, donde la milenaria diversidad de especies prehispánicas de maiz y papas corren peligros irreversibles de contaminación y pérdida. En este tema de la convivencia, en donde el Análisis de riesgo ha mostrado su inoperancia más catastrófica, utilizar al planeta como un gran laboratorio no es una opción reversible. Debemos considerar que hoy los errores que comete el hombre son a escala global, y así lo son también el pago de sus consecuencias. Defender la biodiversidad de especies cuando la convivencia no está asegurada, es la actitud correcta, obediente al principio de precaución.

Y el último, falaz y éticamente reprochable argumento argüido a favor de la transgenia, es proponerla como una solución al hambre dado su supuesto rendimiento superior a los cultivos tradicionales. Partiendo de la base que este supuesto también está en duda, si es que hoy la industria está a por la causa del hambre mundial, muchísimas otras iniciativas relacionadas directamente con el agro como la ganadería industrial -y que son motivo de otro artículo-, podrían tener un impacto mayor y efectivo.

Empoderar al consumidor, etiquetar los transgénicos
Para terminar, se hace necesario ante la permisividad de algunas legislaciones con los transgénicos, recalcar la radical importancia que adquiere el correcto etiquetado de los productos provenientes de esas fuentes. Una norma de etiquetado responsable, debiera identificar de manera acabada los productos de origen transgénico, contemplando un seguimiento (o trazabilidad) de los productos a lo largo de toda la cadena de producción, transformación y distribución. Es clave el etiquetado para hacer partícipe y empoderar al consumidor final sobre la decisión de apoyar o no la transgenia con su compra.

Conclusiones
La naturaleza es un equilibrio tan perfecto como frágil producto de miles de millones de años de ensayo y error, y es en consideración de este escenario que debemos preguntarnos sobre la necesidad de alterar este equilibrio con la expermientación de engendros mutantes que la naturaleza jamás permitiría. La decisión, que pasa evidentemente por una cuestión ideológica que partidarios y detractores ostentan, los segundos la fundamentan en la conservación del planeta, su biodiversidad y la continuidad en armonía de la vida sobre este. Queda planteada la pregunta de si la salida a esta encrucijada será seguir permitiendo la intervención molecular de alta agresividad e impacto por mandato de empresas privadas para su liberación al medio ambiente, o volver a equilibrar nuestros ecosistemas con la defensa de la biodiversidad y el principio de precaución como regla inquebrantable.

PD: Una precisión pertinente a este artículo sería la de su título, pues la oposición acérrima es a la liberación de transgénicos al medio ambiente, no a la transgenia controlada con fines médicos y sin liberación, por ejemplo.